'상카라에 집착함'과 '알아차리는 수행'에 대해

1. ‘상카라에 집착함’에 대해
http://blog.naver.com/hojanyun/140122877193
  
‘형성된 것(상카라)’에 집착하는 한, ‘해탈열반(윤회에서 벗어남)’에 이를 수 없다.
아상我相은 이 집착(아집我執과 법집法執)의 씨앗이다.
따라서 제행무상諸行無常과 제법무아諸法無我의 진리를 가슴깊이 체험하지 못하는 한, 해탈열반을 증득했다고 할 수 없다.
  
그 어떤 것이라도 ‘형성된 것(상카라)’에 집착한다는 것은 ‘일체개고一切皆苦’인 중생의 세계에 머문다는 것을 의미한다.
‘해탈열반에도 집착하지 말라’는 말은 내용상 논리적 오류의 문장이다.
왜냐하면 ‘집착하지 않는 상태’ 또는 ‘형성되지 않은 상태’를 해탈열반이라고 하기 때문에, 이중부정이 되어서 ‘집착하라’는 말이 되거나 ‘해탈열반을 형성된 것으로 간주’하는 말이 되기 때문이다.
  
*해탈열반*
‘해탈열반’이란 말은 ‘해탈한 상태인 열반’으로 풀어 쓸 수 있다.
해탈하면 그것이 바로 열반이므로 해탈과 열반은 동일한 개념이라고 할 수 있으며, 해탈열반은 해탈 또는 열반을 더욱 자세히 설명하는 용어라고 할 수 있다.

2. '알아차리는 수행'에 대해
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알아차리는 수행(사념처 수행)을 몇 십 년 해도 여전히 괴로움이 있다고 하는 것은, 수행을 올바르게 이해하지 못하고 겉 수행을 하고 있기 때문이다.
즉, 불교적 수행이 아닌 비불교적 수행으로 알아차리기만 하고 있기 때문이다.
'사념처' 경에서는 단순히 몸, 느낌, 마음, 법을 알아차리는 것이 아니라, 몸에서 몸, 느낌에서 느낌, 마음에서 마음, 법에서 법을 알아차리라고 한다.
단순히 몸, 느낌, 마음, 법을 알아차리는 것은 잠에서 깨어나면 누구나 하고 있는 알아차림이며, 이러한 알아차림은 근원적 괴로움에서 벗어나는 불교적 수행이 아니다.

불교수행의 핵심이라고 할 수 있는 '사념처 수행'은 붓다가 깨달은 '깨달음의 진리'에 따른 수행으로서, 알아차리되 담마(진리)에 따라 알아차리는 수행이다.
즉, 사념처 수행은 몸과 느낌과 마음과 법을, 깨달음의 진리인 '제행무상諸行無常과 일체개고一切皆苦와 제법무아諸法無我'라는 특성으로 알아차리며 집착없이 행위를 하는 수행이다.
이를 '사념처' 경에서는 '몸에서 몸, 느낌에서 느낌, 마음에서 마음, 법에서 법을 알아차리며 집착없이 지내는 것'이라고 표현하고 있다.
단순히 몸, 느낌, 마음, 법을 알아차리기만 하는 수행은 해탈열반에 이르는 수행(괴로움에서 벗어나는 수행)과는 다르다.
정상적인 감각기관으로 인지하는 사람은 누구나 몸과 느낌과 마음과 법을 알아차리며 이에 따라 욕망과 집착(아집과 법집)으로 살아가고 있기 때문이다.