집착과 해탈

집착과 해탈

<'나'라는 실체가 있다>는 유신견有身見(사견邪見)이 있는 상태에서 집착하지 않는 것은, 평온하기는 하겠지만 해탈은 아니다.
해탈은 <'나'라는 실체가 없다>는 무아견無我見(정견正見)이 있는 상태에서 집착하지 않기에 평온하고 흔들리지 않는 마음의 상태이다.
즉, 사견 상태의 무집착은 윤회의 씨앗이 남아 있는 중생의 마음 상태이고, 정견 상태의 무집착은 윤회의 씨앗이 남아 있지 않은 붓다의 마음 상태이다.
중생의 마음은 상카라(형성 담마)와 동일시하는 '형성된 마음'이고, 붓다의 마음은 상카라(형성 담마)와 동일시하지 않는 '형성되지 않은 마음'이다.

정견正見은 담마(또는 연기)를 이해함에 의해 생긴다.
하지만, '무아無我'를 가슴깊이 인식하지 못하고 머리로만 이해해서는 해탈에 이르는 정견이 생길 수 없다.
무아(또는 무상 · 고 · 무아)라는 말을 귀가 따갑도록 듣고 무아(또는 무상 · 고 · 무아)라는 글을 싫증나도록 보더라도 머리로만 이해하고 가슴깊이 인식하지 못하면 해탈에 이르는 정견이 생길 수 없다.
그래서 '알아차리는 수행'이 필요한 것이다.

참고 1)

담마(또는 연기)에 대해서는, 앞 포스트(5/18일자) '담마와 연기 그리고 붓다' 참조.
또한, 깨달음에 대해서는, 앞 포스트(5/24일자) '깨닫는 자와 깨달은 자' 참조.

참고 2) 무아의 의미

'나'라는 것은 나의 몸과 감각, 의식 등 여러 정신적, 물질적 요소들[명색(名色) 혹은 오온(五蘊)]의 일시적인 결합에 붙여진 기호이다.
그러한 요소들 외에 달리 '나'라는 대명사에 대응하는 것은 없는데도 우리는 그러한 무엇이 실체로서, 영속적인 무엇으로 존재한다고 생각하는 습성이 있다.
그러나 그러한 것은 없다.
이것이 무아의 의미이다.
다시 말해서 무아란 우리가 욕구에 의해 가상적으로 만들어내는 ‘나의 실체’[實我]가 없다는 것이지, 정신적, 물질적 결합체로서 기능하는 현실적인 경험의 주체로서 나[假我]가 없다는 것은 아니다.
그렇기 때문에 실체가 없긴 하지만 편의상 '나'라는 표현을 쓸 수도 있는 것이다.

[출처 : '밀린다팡하'(철학사상 별책 제2권 제2호, 서정형 저, 서울대학교 철학사상연구소) p18, 파일 다운로드 주소 http://blog.daum.net/hojanyun/6042743 ]